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鬼和尚の仏教勉強会 講読ゼミ 3
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自分に絶望みたいな？
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【32 生は至高のグルだ】(つづき)
質問者 正しいマインドの使い方とは何でしょうか？
マハラジ
恐れと強欲がマインドの誤用の原因だ。
正しいマインドの使い方とは愛、生命、真実、そして美への奉仕にある。
質問者 言うは易く、行うは難しです。真実の愛、人間への愛、善意の愛―
―なんというぜいたくでしょう。世界を正すには、それらは山ほど
必要です。でも誰が与えるというのでしょうか？
マハラジ
あなたは真実と愛、知性と善意をどこかほかのところに永遠に探し求め、神
や人に嘆願することもできるが、すべては無駄なことだ。
あなたはあなた自身のなかから、あなた自身とともにはじめなければならな
い。
これが容赦ない法則なのだ。
顔を変えることなく、イメージを変えることはできない。
あなたの世界はあなた自身の反映だということを、まず悟りなさい。
そして反映のあら探しをするのはやめなさい。
あなた自身に注意を払い、精神的にも感情的にもあなた自身を正しなさい。
身体は自動的に、それにしがたうだろう。
あなたは経済的、社会的、政治的改善に関して多くを語る。
改善と改善者であるマインドは放っておくがいい。
愚かで、強欲で、冷酷な人にどんな世界がつくり出せるというのだろうか？
質問者 もし私たちがハートを変えるのを待たねばならないのなら、私たち
は際限なく待たなければならないでしょう。あなたの助言は完全性
への助言です。それはまた絶望への助言でもあるのです。すべてが
完全なとき、世界も完全となる。何と役に立たない決まり文句でし
ょう。
マハラジ
私はそうは言っていない。
私はただ、あなた自身を変えずに、世界は変えられないと言ったのだ。
私はすべての人を変える前にとは言っていない。
他者を変えることは不必要だし、不可能だ。
だが、もしあなたがあなた自身を変えたなら、他の誰も変える必要はないと
わかるだろう。
画像を変えるにはただフィルムを変えるだけだ。
あなたは映画館のスクリーンを攻撃したりはしない。
質問者 どうしてそんなに自分に確信がもてるのですか？ あなたが話して
いることが正しいと、どうやって知るのですか？
マハラジ
私は私自身に確信があるのではない。
私はあなたに確信があるのだ。
あなたに必要なことは、内側でしか見つからないものを外側に探そうとする
のをやめることだけだ。
行動する前に、あなたの視点を正しなさい。
あなたは深刻な誤解に苦しんでいる。
あなたのマインドを澄ませ、ハートを浄（きよ）め、生を神聖なものにしな
さい。
これがあなたの世界をもっとも速く変える道だ。
(´･(ｪ)･`)
(つづく)
実践あるのみなのじゃ。
>>21 そのようなことも人によっては必要じゃろう。
自分とか主体とかに対する執着を捨てるのじゃ。
難しいことではあるがのう。
出世間の道は世間の道とは違うのじゃ。
世間の者が大事にする自分とか主体をも捨てなければならないのじゃ。
＞ あなたの世界はあなた自身の反映だということを、まず悟りなさい。
これは心が現象化しているということでしょうか
＞ 顔を変えることなく、イメージを変えることはできない。
顔を変える とは、表情を変えると言う意味でありましょうかね。
笑顔でいるか、暗い顔でいるか、怒った顔でいるか、みたいな。
(´･(ｪ)･`)つ
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【32 生は至高のグルだ】(つづき)
質問者 数多くの聖者や神秘家が生まれ、死んでいきました。彼らは私の世
界を変えませんでした。
マハラジ
どうして彼らに変えられるだろう？
あなたの世界は彼らのものではなく、彼らの世界もあなたのものではない。
質問者 かならず、すべてに共通の現象の世界があるはずです。
マハラジ
物体とエネルギーと物質の世界のことだろうか？
仮に物体と力の共通世界が在るとしても、それは私たちの住む世界ではない。
私たちの世界は感情と観念の、好感と反感の、価値の尺度の、動機と刺激の、
概して精神的世界なのだ。
生物学的には、私たちの必要はわずかばかりだ。
私たちの問題は異なったレベルのものだ。
欲望と恐れ、そして誤った観念から生じた問題は、マインドのレベルでしか
解決できない。
あなたは自分のマインドを克服しなければならない。
そしてそのために、あなたはそれを超えていかなければならないのだ。
質問者 マインドを超えていくとはどういうことでしょうか？
マハラジ
あなたは身体を超えているはずだ。
そうではないかね？
あなたは自分の身体の消化作用、循環作用、排出作用を綿密に追っているわ
けではない。
それらは自動的に行われている。
同様に、マインドも注意を呼び起こさずとも、自動的に働くようになるべき
だ。
マインドが何の欠陥もなく働くようになるまで、これは起こらない。
私たちはほとんどの時間、マインドと身体を意識している。
それらは絶え間なく助けを呼んでいるからだ。
苦痛と苦しみは身体とマインドが注意を引こうと叫んでいるのだ。
身体を超えていくためには健康でなければならない。
マインドを超えるにはマインドに完全な秩序をもたらさなければならない。
混乱をそのままあとに残してマインドを超えていくことはできない。
混乱はあなたの足をひっぱるだろう。
「自分の問題は自分で片づけなさい！」は普遍の法則のようだ。
そして、それは公正な法則でもある。
(´･(ｪ)･`)
(つづく)
自ら認識した世界がその者の世界なのじゃ。
それ以上の世界は存在しないのじゃ。
>>25 なにやら翻訳がおかしいようじゃ。
マインドとかの間違いかもしれん。
コピペ元はアセンション資料館ですか？
参考までに>>22の"あなたは真実と愛、知性と…(略)…どんな世界がつくり出せるというのだろうか？" の原文です↓
You can spend an eternity looking elsewhere for truth and love, intelligence and goodwill, imploring God and man
-- all in vain.You must begin in yourself, with yourself --
this is the inexorable law. You cannot change the image without changing the face.
First realise that your world is only a reflection of yourself and stop finding fault with the reflection.
Attend to yourself, set yourself right -- mentally and emotionally. The physical will follow automatically.
You talk so much of reforms: economic, social, political. Leave alone the reforms and mind the reformer.
What kind of world can a man create who is stupid, greedy, heartless?
(サイトGREATMASTER.INFOより引用)
ありがとうであります。
changing the face. をググってみたら、
＞change the face of
の様相［方法・方式］を一変させる
とあったであります。
インド語→英語→日本語 で、ここまでわかりやすく翻訳していただいて、みなに感謝であります。
(´･(ｪ)･`)つ
コピペ元はコピペ元にご迷惑にになるといけないし、読めなくなってしまったら残念なので、秘密であります。
(´･(ｪ)･`)つ
翻訳がおかしかったようでありますね。
(´･(ｪ)･`)つ
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【32 生は至高のグルだ】(つづき)
質問者 あなたがどうやってマインドを超えたのか、尋ねてもよいでしょう
か？
マハラジ
グル（師）の恩寵（おんちょう）によってだ。
質問者 彼の恩寵はどのような形を取ったのでしょうか？
マハラジ
彼は、何が真実なのかを私に告げたのだ。
質問者 あなたはそれについてどうしたのでしょう？
マハラジ
私は彼を信頼し、それを覚えたのだ。
質問者 それですべてですか？
マハラジ
そうだ。
私は彼と彼の言ったことを覚えていたのだ。
質問者 それで充分だったというのですか？
マハラジ
これ以上何をする必要があるだろう？
グルと彼の言葉を覚えていることは相当なことなのだ。
あなたへの私のアドバイスはさらにやさしいものだ。
ただ、あなた自身を覚えていなさい。
「私は在る」はあなたのマインドを癒し、それを超えていくのに充分だ。
私はあなたを迷わせたりしない。
なぜそうする必要があろうか？
私があなたから何を欲するというのだろう？
私はあなたの幸福を願っている。
それが私の本性なのだ。
どうしてあなたを惑わせたりするだろうか？
一般的な常識でさえ欲望を満たしたいのならそれを思いつづけなさいと言う。
もしあなたが自己の本性を知りたいと望むなら、あなたの存在の秘密があば
かれるまで、つねに自己をマインドに思いつづけるべきだ。
質問者 なぜ自己想起が真我の実現をもたらすのでしょうか？
マハラジ
なぜなら、それらは同じ状態の二つの側面だからだ。
自己想起はマインドの領域内にある、真我の実現はマインドを超えてある。
鏡のなかに映っているイメージは、実際は鏡のこちら側にある顔のものなの
だ。
質問者 まったくそのとおりです。しかし、目的は何でしょうか？
マハラジ
他者を救うためには、人は救いの必要性を超えていなければならない。
質問者 私が望むのは幸福だけです。
マハラジ
幸せになるために、幸せで在りなさい。
(´･(ｪ)･`)
(つづく)
自我の観念を厭離するためにはそれを観察しなければならないのじゃ。
自我は邪魔者で在るが悟りへの道でもあるのじゃ。
常にそれが何であるか観続けるならばそれに気づく瞬間も速やかに訪れるのじゃ。
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【32 生は至高のグルだ】(つづき)
質問者 他者のことは彼ら自身にまかせておきましょう。
マハラジ
あなたは孤立していないのだ。
あなたが分かち合うことができない幸福は偽物だ。
分かち合うことができることだけが、真に望むべきことなのだ。
質問者 おっしゃるとおりです。しかし、私にはグルが必要でしょうか？
あなたの言われることはシンプルで納得のいくものです。私はそれ
を覚えているでしょう。でも、これがあなたを私のグルにするわけ
ではありません。
マハラジ
重大なのは個人を礼拝することではなく、あなたのすべきことへの帰依の深
さと確固たる姿勢なのだ。
生そのものが至高のグルだ。
その教えに注意を注ぎ、その命令に従順でありなさい。
その源を人格化するなら、あなたは外側にグルをもつ。
あなたがそれを生から直接得るならば、グルは内側にある。
内面の外面であるあなたのグルの言葉を覚えていなさい。
自問し、熟考し、それとともに生きなさい。
それを愛しなさい。
それに合うように成長し、それとともに成長しなさい。
それを自分のものにしなさい。
それをすべて果たすならば、あなたはすべてを得るだろう。
私はそうしてきた。
グルと、彼が私に言ったことに、すべての時を捧げたのだ。
質問者 私の職業は作家です。何か私に特別な助言をいただけますか？
マハラジ
執筆は才能と技術の両方だ。
才能を成長させ、技術を発展させなさい。
望む価値あることを、正しく望みなさい。
人びとの間を行くとき、群衆のなかでも自分の道を見いだすように、自分の
方向を失わずに多くの出来事からあなたの道を見いだすのだ。
もしあなたが真剣ならば、やさしいことだ。
質問者 何度となくあなたは真剣であることの必要性を話されました。しか
し、私たちは単一の意志をもつ者ではありません。私たちは欲望と
必要、本能と衝動の集積です。それらは互いに混ざり合い、ときに
はあるものが、あるときは別のものが支配し、しかも長続きしませ
ん。
マハラジ
必要というものはない。
欲望だけだ。
質問者 食べ、飲み、自分の身体を保護すること、生きることは？
マハラジ
生きようと望むことは基本的な欲望だ。
他のすべてはそれに依存している。
(´･(ｪ)･`)
(つづく)
くまにとりまして自我は記憶であります。
反応としての感情に、記憶の中にある言葉があてがわれ、物語のなかに巻き込まれて苦しむのであります。
自我の苦の原因はすべて、言葉=観念=記憶であります。
その観念を思い起こしていることに気づき、その気付きにとどまることができれば粗方の苦は厭離できるであります。
けど、それは、意識的にそうあろうとする意思が働いてるときだけであります。
(´･(ｪ)･`)つ
観察が完全にできれば永久に消えるのじゃ。
死を恐れ逃避することからさまざまな苦悩も起こるものじゃ。
それは実際には完全に逃避できないものであるからのう。
観察する事が出来れば死の恐れも、死そのものも無いと気づくのじゃ。
死に拠っても変化しない意識があるだけなのじゃ。
鬼和尚、ありがとうであります。
(´･(ｪ)･`)つ
何故なら、言葉や観念ではない、「実行」だから。
誰も反論できない、ずるいワードじゃ。
https://youtu.be/7hyTZ_BExQw
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【32 生は至高のグルだ】の３回目(つづき)
質問者 私たちは生きています。なぜならば、そうしなければならないから
です。
マハラジ
私たちは生きている。
なぜなら感覚的存在を切望しているからだ。
質問者 普遍的なことがらは、間違いのはずがありません。
マハラジ
もちろん間違いではない。
その時と場所においては間違ったことなど何もない。
しかし真実に関心を持ち、実在に関心を持つならば、あなたはすべてを、あ
なたの人生そのものを疑わなければならない。
感覚的必要性、知的体験を主張することによって、あなたは真理の探究を安
楽の追求へと狭めてしまうのだ。
質問者 私は安楽ではなく、幸福を探しているのです。
マハラジ
マインドと身体の安楽を超えて、あなたはどんな幸福を知っているというの
だろう。
質問者 何かほかにあるでしょうか？
マハラジ
自分で見いだしなさい。
あらゆる衝動を疑いなさい。
どんな欲望も正当化してはならない。
身体的、精神的所有物を解き放ち、私利私欲を離れ、発見に対してオープン
でありなさい。
質問者 ただ聖者や賢者のそばで生活することだけで解放へ導き、ほかに何
の手段も必要ないというのが、インドの霊的な伝統の一部です。な
ぜあなたは、人びとがあなたのそばで生活できるようにアーシュラ
ムを組織しないのでしょうか？
マハラジ
ある組織を設立したとたん、私はその囚人となる。
実際問題として、私はすべての人に開かれている。
共有の屋根や食事が人びとをより歓迎するわけではない。
「近くに生きること」とは、同じ空気を呼吸するという意味ではない。
それは信頼し、したがい、師の善意を無駄にしないことだ。
グルをつねにあなたのハートのなかに保ち、彼の教えを覚えていることが、
本当に真実とともに生きることだ。
身体的距離の近さが重要なのではない。
あなたの全人生を、師への信頼と愛の表現にするがいい。
これが真にグルとともに生きることだ。
(´･(ｪ)･`)
（つづく)
ililililil ilili〆 /⌒ lili/ /::::::／ .,,=≡, ,,≡=, l::::::|
(ili -・=Ｖ =・- V) i::::::l゛ .,-・= ,!. =・- l::τ
ﾟli " （・_・）ヽ l* |:::::| :⌒ ／.. iヽ ⌒u|::i
)人 > ⇒( 人( (i::i″ ,ィ＿_) i/
_ __：ヽ､__ __,ｲ＿ ヽ U / ::::/:::〈 i
／；:；:／ﾟ｡ ⌒｡ﾟ＼；ヽ ヽ_ ノ::``ーー''ヽ _/
|:；:；:；:；Y ＊ /；く；:＼ ＿_人 ｀￣´ 人＿
|；:ヽ:；:；: ＼￣/；:；/；:；:＼ ／: : : : : ｀ " λ : :ヽ: :＼
|:；:ヽ:；:；:；:；ヽ／, ／ ⌒つニ/⌒ ヽ: : : :＼ /▼ヽ/: :く: : : ＼
|；:；:＼；:；:；:// ／< 二二）（二二): : : : : :＼▲/:_・:/: :_: : : :ヽ__
|:；:；:；:＼；:；:|| ｜ < ＿＿）ゝ＿_人: : : : : : : ▼／／￣__つ （＿＿）
；:；:；:；:；＼:；| | <_＿_ノ (＿__): ＼: : : : : :// / < ＿_）(＿＿__)
ヾヽニニ/ヽ--'/: : : : : :＼: : : :| | ｜ < ＿__） （＿＿）
反 知 性 主 義 者
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【33 すべてはひとりでに起こる】
質問者 ジニャーニ（賢者）は死ぬのでしょうか？
マハラジ
彼は生と死を超えている。
私たちが避けることができない生まれ、そして死ぬということは、彼にとっ
ては不動のなかの動、不変のなかの変化、永遠のなかの終焉（しゅうえん）
という表現として見なされる。
ジニャーニにとっては何も生まれず、何も死なず、何も続かず、何も変わら
ない。
すべては時を超えて、あるがままだということが明らかなのだ。
質問者 あなたは、ジニャーニは超越していると言いますが、何を超えてい
るのでしょうか？ 知識を超えているのでしょうか？
マハラジ
知識は現れては消える。
意識は存在のなかに立ち現れ、存在から立ち去る。
それは日々起こる出来事であり、観察されることだ。
私たちはみな、ときどき意識的であり、ときどきそうではない。
私たちが意識のないとき、それは暗黒、または空白として現れる。
だが、ジニャーニは彼自身が意識的でも無意識的でもなく、ただ純粋に気づ
いていて、マインドの三つの状態*とその内容の観照者だと知っているのだ。
（ *訳注 「マインドの三つの状態」：目覚め、夢見、眠りの状態。）
質問者 この観照はいつはじまるのでしょうか？
マハラジ
ジニャーニにとっては、はじまりも終わりもない。
塩が水に溶けるように、すべては純粋な存在のなかに溶けていく。
智慧とは永遠に非実在を否定していくことだ。
非実在を見ることが智慧なのだ。
その彼方には表現不可能なものがある。
質問者 私のなかには、「わたしは身体だ」という確信があります。もちろ
ん、私は智慧から語ってはいません。しかし、自分自身を身体、
「身体―精神」、あるいは純粋なマインドと感じる状態はいつはじ
まるのでしょうか？
マハラジ
意識のはじまりに関して語ることはできない。
時間とはじまりという観念は意識のなかに在るのだ。
何であっても、そのはじまりに関して語るには、そこから外に足を踏みださ
なければならない。
そしてひとたび外に出れば、そのようなものはけっして存在していなかった
ことがわかる。
ただ実在だけが在り、そのなかにそれ自身として独立した存在を持つものは
ない。
波が海から分離することができないように、生きるものすべても存在に根づ
いているのだ。
(´･(ｪ)･`)
（つづく）
意識とはいつから始まったとか、どのくらいの大きさとか思考するのも観念によるものじゃ。
時間も距離も広さも観念により作り出されたものなのじゃ。
観念を超えて感じられれば永遠が実感できるのじゃ。
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【33 すべてはひとりでに起こる】（つづき）
質問者 今ここで私が尋ねているのは事実です。「私は身体だ」という感覚
はいつ起こるのでしょう？ 誕生時に起こるのでしょうか？ ある
いは今朝起こったのでしょうか？
マハラジ
今だ。
質問者 しかし、昨日もそれがあったのを私は覚えていますよ！
マハラジ
昨日の記憶も今にしかない。
質問者 しかし、確かに私は時間のなかに存在しています。私には過去と未
来があります。
マハラジ
あなたがそう想像するだけだ、今。
質問者 はじまりがあったはずです。
マハラジ
今がある。
質問者 では、終わりは？
マハラジ
はじまりのないところに終わりはない。
質問者 しかし、私は自分の質問を意識しています。
マハラジ
偽りの質問には答えられない。
それはただ偽りとして見られるだけだ。
質問者 私にとってそれは実在です。
マハラジ
あなたにとって、いつそれが実在として現れたのか。
今だ。
質問者 ええ。それは私にとって、まったく実在です、今。
マハラジ
あなたの質問のどこが実在なのだろうか？
それはマインドの状態だ。
どんなマインドの状態も、マインドと同様実在ではありえない。
マインドは実在だろうか？
それはそれぞれが一時的な状態の集まりにすぎない。
一時的状態の連続をどうして実在として考えられるだろうか？
質問者 糸に通した数珠玉のように、出来事は出来事の後に続いていきます。
永遠に。
マハラジ
それらはみな、「私は身体だ」という基本的観念の糸に連なっているのだ。
しかし、これもまた精神的状態で永続せず、ほかのすべての状態のように来
ては去っていく。
「身体―精神」の存在という幻想がそこにあるのは、ただ、よく調査しなか
ったからだ。
未調査という糸にすべてのマインドの状態は連なっている。
それは暗室の暗闇のようなものだ。
一見、それはそこにあるように見える。。
だが、ひとたび扉が開かれたら、暗闇はどこへ行くだろうか？
どこへも行きはしない。
なぜなら、それはそこにはなかったのだ。
すべてのマインドの状態、すべての名前と形のある存在は、未探求と未調査、
想像と軽信のなかにその根を下ろしている。
「私は在る」と言うことは正しいが、「私はこれだ、私はあれだ」と言うこ
とは、探求せず、確かめずにいたこと、精神的弱さ、無関心の現れだ。
(´･(ｪ)･`)
（つづく）
自己の実在の感覚も過去の記憶の観念なのじゃ。
今ここにはないものじゃ。
それが自我のなりたちなのじゃ。
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【33 すべてはひとりでに起こる】（つづき）
質問者 もしすべてが光なら、どのようにして暗闇は現れるのでしょうか？
光のただなかで、どうして暗闇がありうるでしょうか？
マハラジ
光のただなかに暗闇はない。
真我を忘れることが暗闇なのだ。
真我ではないものごとのなかに没頭するとき、私たちは真我を忘れてしまう。
それは不自然なことではない。
しかし、なぜ過剰な執着のために真我を忘れることがあろうか？
体験者と体験の両方の源である真我をけっして忘れないことのなかに智慧が
あるのだ。
質問者 私の現状では、「私は身体だ」という観念は自然にやってきます。
一方、「私は純粋な存在だ」という考えは、何か真実として、しか
し体験されてはいないものとして強要されなければならないものな
のです。
マハラジ
そうだ。
サーダナ（修練）は自己の純粋な存在を強いて思い起こさせることにある。
何か特定の存在としてではなく、特定の存在の総計としてでもない。
宇宙を構成する、すべての特定のものの全体としてでもない。
すべてはマインドのなかに存在する。
この身体でさえ莫大な数の知覚感覚の統合でしかなく、そのそれぞれもまた
心理的状態にすぎないのだ。
もしあなたが「私は身体だ」と言うなら、見せてみなさい。
質問者 ここにあります。
マハラジ
あなたがそれを想うときにだけあるのだ。
マインドも身体も断続的状態だ。
つかの間の記憶の総計が、存在しているという幻想をつくり出す。
はかなきもののなかで何が永遠なのか、非実在のなかの実在を調べなさい。
それがサーダナだ。
質問者 私が自分を身体なのだ、と考えていることは事実です。
マハラジ
あらゆる方法で自分自身を考えてみなさい。
ただ、身体という観念をもちこんではならない。
そこにはただ感覚、知覚、記憶、そして観念の流れがあるだけだ。
身体とは抽象的観念であって、多様性のなかに統合を見いだそうとする私た
ちの傾向にすぎず、それは何も間違ったものではない。
(´･(ｪ)･`)
（つづく）
観念の認識は実際のものごととは違うのじゃ。
肉体でさえ詳細に観察してみれば自分が思っていたり、記憶していたりするのと違うことがわかるのじゃ。
観念の自分の肉体はもっと足が長く、胴が細く、美男美女であるかもしれん。
しかし、本当に観察してみればそうでもないとわかるのじゃ。
実践が全てなのじゃ。
記憶が、あるがままの観察をじゃまするのでありますね。
思い込みを排して常に新鮮な気持ちで観察しなけりゃいけないのでありますね。
(´･(ｪ)･`)つ
３３の２『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【33 すべてはひとりでに起こる】（つづき）
質問者 「私は身体だ」と考えることはマインドの欠点だと、私は言われま
した。
マハラジ
なぜそんなふうに言うのかね？
そのような表現は問題を生むだけだ。
真我がすべての源でありすべてなのだ。
それが最終目的地だ。
それ以外には何もない。
質問者 身体の観念が強迫観念になれば、それは過ちなのでしょうか？
マハラジ
身体の観念は何も間違いではない。
「私は身体だ」という観念さえ間違いではない。
ただ自己をひとつの身体に限定することが過ちなのだ。
実際には、すべての存在、すべての形態は私自身のもの、私の意識のなかに
ある。
私は何か、と言うことはできない。
なぜなら言葉は何が私ではないか、しか描写できないからだ。
私は在る。
そして、私が在るゆえにすべては在る。
私は意識を超えている。
それゆえ、私とは何かを意識のなかで表すことはできないのだ。
それでも、私は在る。
「私は誰か？」という質問に答えはない。
いかなる体験もそれに答えることはできない。
なぜなら、真我は体験を超えているからだ。
質問者 しかし、それでも「私は誰か？」という質問は役に立つはずです。
マハラジ
その答えは意識内にはない。
それゆえ、意識を超えていくことを助けるのだ。
質問者 私はここに在ります。この瞬間に。そのなかの何が実在で、何がそ
うではないのでしょうか？ さあ、どうか私の質問が間違っている
とは言わないでください。質問を疑問視することでは、どこにも到
達しません。
マハラジ
あなたの質問は何も間違ってはいない。
不必要なだけだ。
あなたは「今ここに私は在る」と言った。
そこで止まりなさい。
これが実在だ。
事実を質問にすり替えてはいけない。
そこにあなたの過ちがあるのだ。
あなたは知ることでも、知らないことでもなく、マインドでも物質でもない。
(´･(ｪ)･`)
（つづく）
それが真の観察なのじゃ。
どれほど質問をしても実在にはたどり着けないのじゃ。
質問して考えるのは観念のうちのことであるからのう。
観念を止めて全ての注意を集めた真剣な観察だけが人を実在に導くのじゃ。
実践が全てなのじゃ。
(´･(ｪ)･`)つ
鬼和尚、ありがとうであります。
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【33 すべてはひとりでに起こる】（つづき）
質問者 たった今、ひとりの少年が問題をもってあなたのところに来ました。
あなたは彼にわずかな言葉を投げかけ、彼は去っていきました。あ
なたは彼を助けたのですか？
マハラジ
もちろんだ。
質問者 どうしてあなたはそんなに確かなのでしょうか？
マハラジ
助けることが私の本性だからだ。
質問者 どうやって、それを知るに至ったのでしょうか？
マハラジ
知る必要はない。
それはそれ自身で作用するのだ。
質問者 それでも、あなたはある表明をしました。それは何に基づいていた
のでしょうか？
マハラジ
人々が私に言うことに基づいてだ。
だが、その証明を求めているのはあなただ。
私には必要ない。
ものごとを正すのは私の本質なのだ。
それがサティヤム、シヴァム、スンダラム（真、善、美）なのだ。
質問者 ある人があなたにアドバイスを求めに来て、あなたは彼にアドバイ
スします。それはどこから来るのでしょうか？ そして、何の助け
によるものなのでしょうか？
マハラジ
彼自身の存在が彼のマインドに影響を与え、反応を引き起こすのだ。
質問者 では、あなたの役割は何なのでしょうか？
マハラジ
彼と彼の自己が私のなかにともに入ってくるのだ。
質問者 なぜ真我はあなたなしで彼を助けないのでしょうか？
マハラジ
だが私が自己なのだ！
あなたは私が分離していると考えている。
それゆえの質問だ。
「私の自己」と「彼の自己」というものはない。
ただ真我が、すべての存在の真我があるだけだ。
名前と形、マインドと身体の多様性に迷わされて、あなたは多様な自己を想
像するのだ。
私たちはともに自己なのだ。
ただ、あなたには確信がないだけだ。
この個人的自己と普遍的自己の話は、初歩的な学生の段階だ。
超えていきなさい。
二元性にとどまってはならない。
(´･(ｪ)･`)
（つづく）
悟った者も悟りを求める者達の道標になるだけなのじゃ。
人は自ら悟りを求めて本心を観なければならないのじゃ。
道標があれば近道を知り、迷った時も行くべき道を知ることができるのじゃ。
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【33 すべてはひとりでに起こる】
質問者 ふたたび助けを要している人の話に戻りますが、彼があなたのもと
に来たとします。
マハラジ
もし彼が来るなら、助けを得るのは確実だ。
なぜなら彼は助けを得る宿命で来たからだ。
何も空想的なことではない。
ある人を助けて、別の人を拒むということは、私にはできない。
皆が救われる。
それが法則だ。
ただ必要によって助けの形が異なるだけだ。
質問者 なぜ彼はアドバイスを得るためにここに来なければならなかったの
でしょうか？ 彼は自分の内面からそれを得ることはできないので
しょうか？
マハラジ
彼はそれを聞かないだろう。
彼のマインドは外側に向かっているからだ。
だが、すべての体験はマインドのなかに在る。
彼が私のもとに来て助けを得ることも、すべて彼のなかに在る。
彼自身の内側に答えを見つけるかわりに外側からの答えを想像したのだ。
私にとっては、私はなく、人もなく、与えるということもない。
すべてはマインドのなかの光のきらめきにすぎない。
私は永遠の平和と沈黙だ。
そのなかには何も現れない。
なぜなら、現れるものはすべて消え去るからだ。
誰も助けを求めず、誰も助けを差しだしてはいない。
誰も救われてはいない。
それらはすべて意識のなかの現れにすぎないのだ。
質問者 それでも救う力はそこにあります。誰か、あるいは何かがその力を
表しています。神、真我、宇宙的心、名前は何であれ。名前はとも
かく、事実が重要です。
マハラジ
これは「身体―精神」の見地だ。
純粋なマインドはものごとをあるがままに意識のなかの泡としてみる。
その泡は現れては消え、それ自体実在を持たずにふたたび現れる。
それらに何の特定の原因を帰することもできない。
それぞれがすべての原因であり、すべてに影響を与えているからだ。
それぞれの泡が身体であり、それらすべての身体は私のものだ。
質問者 あなたにはすべてを正しく行う力があると言われるのですか？
マハラジ
私から離れた力というものはない。
それは私のなかに本来固有のものなのだ。
創造力とも言えよう。
ひと塊（かたまり）の金から多くの装飾品をつくり出すことができ、それぞ
れがみな金として残る。
同様に、私が何の役で現れ、どんな演技をしようとも、私は私として残る。
「私は在る」は不動で、揺るがず、依存しない。
あなたが宇宙、自然と呼ぶものは私の自発的創造性だ。
何であれ、起こることは起こる。
だが、すべては喜びのなかに終わるのだ。
(´･(ｪ)･`)
（おわり）
不二一元でありますね。うむ。
(´-･(ｪ)･-`)つ
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』（つづき）
【33 すべてはひとりでに起こる】
質問者 愚かな母親がメチルアルコールを飲ませたために、盲目となってし
まった少年がいます。私はあなたに彼を救うようお願いしたいので
す。あなたは慈悲にあふれ、助けの手を差しだしています。どのよ
うな力であなたは彼を救うのでしょうか？
マハラジ
彼に起こったことは意識に記憶されている。
それは消されることなくそこにある。
意識が作用するだろう。
質問者 私があなたに願い出たことが、何か違いをもたらすでしょうか？
マハラジ
あなたの願い出たことも少年の盲目となったことの一部なのだ。
彼が盲目なため、あなたは懇願した。
あなたは何もそこに加えたわけではない。
質問者 しかし、あなたの救いは新たな要因となるでしょうか？
マハラジ
いいや。
すべては少年の盲目となったことのなかに含まれている。
すべてがそのなかにある――母、少年、あなた、私そしてその他のすべてが。
それはひとつの出来事なのだ。
質問者 こうして少年の事件について語り合っていることさえ、定められて
いたということでしょうか？
マハラジ
それ以外ありうるだろうか？
すべてのことがそれらの未来を含んでいる。
少年は意識のなかに現れた。
私はその彼方に在る。
私が意識に命令を下したわけではない。
気づきの本質はものごとを正すことだと私は知っているのだ。
意識にその創造物の面倒を見させなさい！
少年の嘆き、あなたの哀れみ、私がそれを聞き、意識が働きかける。
すべてはひとつの単一の事実だ。
それを構成要素に分割しておいて、それから質問をするのは止めなさい。
質問者 なんとあなたのマインドは奇妙に働くのでしょう？
マハラジ
私ではない、あなたが奇妙なのだ。
私は正常だ。
正気だ。
私は、ものごとをありのままに見る。
それゆえ、何も恐れることがない。
だが、あなたは実在を恐れているのだ。
(´･(ｪ)･`)
（つづく）
違う言葉や言い方で説いているのじゃ。
時間も空間も自他も無い全てが一つの境地はそれを感じない者には理解できないのじゃ。
ただ実践によってたどり着けるのじゃ。
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』
【33 すべてはひとりでに起こる】（つづき）
質問者 なぜ私は恐れるのでしょうか？
マハラジ
あなた自身についての無知と、恐れていることに気づいていないことが、あ
なたを恐れさせるのだ。
恐れないふりをしてはならない。
まず、無知の壁を破壊しなさい。
人びとは死を恐れている。
彼らが死を知らないからだ。
ジニャーニは死以前にすでに死んでいる。
彼は何も恐れるようなことはないと知っているのだ。
あなたが真我を知る瞬間、何も恐れるものはなくなる。
死は自由と力を与える。
世界から自由となるためには、世界に対して死ななければならない。
そうすれば宇宙はあなた自身のものとなる。
それはあなたの身体、表現とその道具となる。
絶対的な自由としてある幸福は、どんな描写をも超えている。
その反対に、自由を恐れている人は死ぬことができない。
質問者 つまり、死ぬことができない人は、生きることもできないというこ
とでしょうか？
マハラジ
どう言うかはあなたの自由だ。
執着は束縛であり、無執着が自由だ。
切望することは奴隷となることだ。
質問者 もし私が救われれば、世界も救われるということでしょうか？
マハラジ
概して世界は助けを必要としない。
人は過ちを犯して不幸となる。
それが気づき、ジニャーニの意識が入ったとき、それは正される。
それが彼の本性なのだ。
(´･(ｪ)･`)
（つづく）
偽りの心を捨てる覚悟が必要なのじゃ。
本心を見極めてアートマンに至るのじゃ。
本心を観察すればバラ色かいな。
それよりも、
癌の痛みで苦しんでいる患者を助けてやれよ。
光線療法が効くのじゃ。
鬼は知らんぷりかいな。医者に任せてしまって。
全ては心がなせる業だろ？
鬼自身が何とかせんかい？
日頃偉そうなこといいまっくてるんだから。
その程度の事なら、俺でも言えるし、
主婦でも子供でも言えるよ。
悟りを開いた鬼和尚がその程度なの。
全ては心がなせる業だろ？
鬼自身が何とかせんかい？
おぬしも精神科にいくことを勧めるのじゃ。
鬼さんよう、
そこまで屁理屈こいて、恥ずかしくないの？
恥知らずだからこそ、言葉尻を捕らえても言い訳する性格じゃな。
悟っても、屁理屈こねる性分だけは無くならんとみえる。（大爆笑）
何が恥ずかしいのか自分の本心を観察して確かめるのじゃ。
つ鏡
鬼の良心で決まる。
あーいえば、こーいう。
屁理屈上手なオームの「上祐」なみの鬼和尚。
恥ずかしい姿は、ガマの油を超える。
悟っても、却って悪くなるの見本じゃ。
自らの本心を観れば恥ずかしさもなくなるじゃろう。
宗教板で相手にされ無くなって、どこに消えたのかと思ったら、こんな所で邪説を吹聴していたのか？
お仕置きだな。
爆笑。
で、鬼和尚はなぜ仏教僧でないのに和尚を名乗るのですか？
で、鬼和尚はなぜ仏教僧でないのに和尚を名乗るのですか？
で、鬼和尚はなぜ仏教僧でないのに和尚を名乗るのですか？
人を誤魔化して自己啓発？
第一章
1.1 これよりヨーガを明細に説く。
1.2 心の作用を止滅することが、ヨーガである。
1.3 その時、見る者【自己】は、それ本来の状態に留まる。
1.4 その他のときは、【自己は】心の様々な作用に同化した形をとっている【ように見える】。
1.5 心の作用には五種類あり、それらは、苦痛に満ちたもの（煩悩性のもの）、あるいは苦痛なきもの（非煩悩性のもの）である。
1.6 それらは、正知、誤解、言葉による錯覚、睡眠、そして記憶である。
(´･(ｪ)･`)つ
自作自演なら誰も困らん
自問自答なら誰も惑わされん
あろうがなかろうがどっちでも良い
パタンジャリのヨーガスートラ
第一章
1.7 正知のよりどころは、直接的知覚、推理、及び聖典の証言である。
1.8 誤解は、あるものに対する知識が、その実態に基づいていないときに起こる。
1.9【基盤となる】実態がなく、単に言葉だけを聞いて生ずる心象は、言葉による錯覚である。
1.10 無を把握の対象として成り立つ心の作用が睡眠である。
1.11 過去に経験し、今も忘れられていないものを対象とする作用が意識に戻ってくるとき、それが記憶である。
(´･(ｪ)･`)つ
分類すればサマーディヨーガということになるじゃろう。
集中によって忘我に成り、無我から悟りを目指す道なのじゃ。
才能のある者には容易であるが、そうではない者には厳しい道なのじゃ。
人を誤魔化して自己啓発？
222 名前:マジレスさん :2018/07/21(土) 18:51:10.66 ID:efN/DF80
自作自演なら誰も困らん
自問自答なら誰も惑わされん
あろうがなかろうがどっちでも良い
第一章
1.12 これらの心の作用は、修習（アビイアーサ）と離欲（ヴァイラーギヤ）によって止滅される。
1.13 これら二者のうち、心に不動の状態をもたらそうとする努力が、修習（アビイアーサ）である。
1.14 修習は、長い間、休みなく、大いなる真剣をもって励まれるならば、堅固な基礎を持つものとなる。
1.15 見たり聞いたりした対象への切望から自由である人の、克己の意識が離欲（ヴァイラーギヤ：無執着）である。
1.16 プルシャ【真の自己】の悟得によってグナ【自然（プラクリティ）の構成要素】に対してさえ渇望のなくなったとき、それが至上の離欲（ヴァイラーギヤ）である。
1.17 【サムプラジュニャータ・サマーディ：区別ある三昧】（有想三昧）には、論証性（尋）、反射（伺）、歓喜（楽）、及び純粋な我−性（我想）が伴う。
(´･(ｪ)･`)つ
人を誤魔化して自己啓発？
日々の修習（アビイアーサ）なくして進歩は無いのじゃ。
日々の修習（アビイアーサ）によって至上の離欲（ヴァイラーギヤ）にも到達できるのじゃ。
サマーディにもいくつかの段階が有り、ヨーガスートラでは最初の段階から説いていくのじゃ。
で、鬼和尚はなぜ仏教僧でないのに和尚を名乗るのですか？
人を誤魔化して自己啓発？
パタンジャリのヨーガスートラ。
第一章
1.17 【サムプラジュニャータ・サマーディ：区別ある三昧】（有想三昧）には、論証性（尋）、反射（伺）、歓喜（楽）、及び純粋な我−性（我想）が伴う。
1.18 心の作用の完全停止が確固不抜に修められることによって、後に残るのは印象（サンスカーラ：行）のみとなる。これがいま一つのサマーディ【アサムプラジュニャータ・サマーディ：区別なき三昧】（無想三昧）である。
1.19 単に物質的身体を去って天界の神格たる状態に至った者、あるいは自然（プラクリティ）〔自性〕に没入した者には、再生がある。
1.20 その他の者〔ヨーギーたち〕は、堅信、努力、念想、三昧、叡智を通して、このアサムプラジュニャータ・サマーディを得ることができる。
1.21 強い情熱をもって修練する者には、これ【アサムプラジュニャータ・サマーディ】は非常に速やかに来る。
(´･(ｪ)･`)つ
無想三昧にはそれらはなくもはやサンスカーラだけとなる。
サンスカーラとは今の言葉で言えば潜在意識とかになるじゃろう。
それは日常では意識できない心の働きであり、心を支配するものじゃ。
＞印象（サンスカーラ：行）
↑記憶と照合される以前の、あるがままの観察のことでありますかね。
行とは、受、想、行、識 の行でありますか？
(´･(ｪ)･`)つ
第一章
1.22 成功のために要する時間はさらにまた、その修練が穏和であるか、中位であるか、非常に熱烈であるかによって異なる。
1.23 神【イーシュバラ】への完全な帰依によっても【サマーディ】は達成される。
1.24 イーシュバラとは、いかなる苦悩（煩悩）、行為（業）、行為の結果（業報）、欲望の内的印象（業遺存）によっても染められていない無常のプルシャである。
1.25 彼の中には、一切知の種子が完全に備わっている。
1.26 彼は時間によって制限されないがゆえに、太古の師達にとってさえも師である。
(´･(ｪ)･`)つ
漢字では行と翻訳されているのじゃ。
神への帰依によってもサマーディは達成されるのじゃ。
勿論その神に対して元から強い信仰がなければならないがのう。
信仰する神仏に身も心も捧げるのが真の帰依なのじゃ。
真の帰依によってサマーディも訪れるのじゃ。
鬼和尚、ありがとうございます。
やっぱり、何らかの信仰は近道であるかもしれないでありますね。。
宗教団体に対する信仰でも個人に対すそれでもなく、苦からの解放を求める自分の思いに対する信仰みたいな気がするであります。
(´･(ｪ)･`)つ
Be formless, Shapeless, like water.
If you put water into a cup, it becomes the cup.
You put water into a bottle and it becomes the bottle.
You put it in a teapot it becomes the teapot.
Now, water can flow or it can crash. Be water my friend.
Bruce Lee
心を空にするんだ
形を捨てて
水のように
水をカップに注げは、水はカップとなり
水をビンに注げば、水はビンとなる
そして急須に入れれば急須になる
水は流れる事も砕く事もできる
友よ 水になるんだ！
ブルース・リー
水善利萬物而不爭
處衆人之所惡
故幾於道
居善地
心善淵
與善仁
言善信
正善治
事善能
動善時
夫唯不爭
故無尤
老子
ググってみたら、こんなのもあったであります。
(´･(ｪ)･`)つ
上善(じょうぜん)は水の若(ごと)し。
水は善(よ)く万物を利して而(しか)も争わず、
衆人(しゅうじん)の悪(にく)む所に処(お)る。
故(ゆえ)に道に幾(ちか)し。
居(きょ)には地が善く、
心には淵(えん)が善く、
与(まじわり)には仁が善く、
言には信が善く、
正(政)には治が善く、
事には能が善く、
動には時が善し。
それ唯(た)だ争わず、
故に尤(とが)め無し。
科学が信じられている今では難しいことであるがのう。
水は争わず、低いところに向かうので在るから道に近いものであるるというのじゃ。
道とはタオというのじゃ。
全ての根源であり、インドで言うアートマンみたいなものじゃ。
自作自演して楽しいかい？
道(タオ)は、アートマンとブラフマンを個別に比較すれば、ブラフマンの方が概念として近しいね。
また、馬鹿を露呈したね。
> 信仰があれば不可能なことも可能にできるのじゃ。
やっぱり、しゅうきょう=信仰は必要でありますか？
くまは、宗教としてではなく、ブッタや、マハラジノ教えをちょぴっとづつでも日々心にとどめて行きたいと思ってるのであります。
老子もよいでありますね。
(´･(ｪ)･`)つ
それはカルト。
「不可能」と「不可能に思われる事」は別だから。
信仰は「不可能に思われる事」の可能性を押し上げてくれる「可能性」があるに過ぎない。
馬鹿鬼のお仕置きの一例ねw
てか、間違いを指摘してるだけなんだけどw
必死過ぎw
106 名前:鬼和尚 ◆GBl7rog7bM :2018/07/26(木) 22:10:27.85 ID:CucKlNOM
>>101そうじゃ、信仰があれば不可能なことも可能にできるのじゃ。
道とはタオというのじゃ。
全ての根源であり、インドで言うアートマンみたいなものじゃ。
↓
107 名前:名無しを整える。 [sage] :2018/07/26(木) 22:42:16.76 ID:UUCL0C16
>>106
自作自演して楽しいかい？
道(タオ)は、アートマンとブラフマンを個別に比較すれば、ブラフマンの方が概念として近しいね。
109 名前:名無しを整える。 :2018/07/26(木) 23:10:04.66 ID:UUCL0C16
> 信仰があれば不可能なことも可能にできるのじゃ。
それはカルト。
「不可能」と「不可能に思われる事」は別だから。
信仰は「不可能に思われる事」の可能性を押し上げてくれる「可能性」があるに過ぎない。
任意売却からすま相談室 烏丸リアルマネジメント株式会社 大阪営業所 浪速建設様の見解と致しましては
■営業部長 村上康雄 営業 矢野祐樹
【浪速建設】辰巳健太郎 橋本勝 営業 久保峰広 赤田真一
代表取締役 岡田常路
■浪速建設 岸本晃 が 偽造名刺で女騙して参加するのは許されるのか 婚活エクシオ シャンクレール常連 http://rio2016.2ch.net/test/read.cgi/sousai/1525759457/l50
スキン常路のやり方が大嫌い gm
パタンジャリのヨーガスートラ
第一章
1.27 イーシュヴァラを言葉で表したものが、神秘音オームである。【オームは神の名であると同時に形である】
1.28 意味を熟慮しつつ、それを反復誦唱するがよい。
1.29 これを修することにより、すべての障害が消え、同時に内なる自己の智が開け初める。
1.30 病気、無気力、猜疑、散漫、怠惰、好色、盲見、不動の境地に至り得ない状態、獲得した地歩からの滑落−これらの心の散動が、その障害である。
1.31 心の散動に随伴して起きるものに、苦悩、失意、身体の震え、乱れた呼吸がある。
1.32 ひとつの対象に集中して修練を行なう【あるいは、ひとつの技術を用いる】ことが、障害とその付随物を防ぐ最良の方法である。
(´･(ｪ)･`)つ
本当に悟れるのかとか、修業に疑いが出た時に信じることによって乗り越えられるのじゃ。
マントラも集中するための道具なのじゃ。
それ自体には何の力も無いものじゃ。
信じて実践することで力も発揮できるのじゃ。
くまは、お寺さんに行くと、般若心経や十三仏真言をとなえたりするであります。
神社へ行くと、その作法でお詣りするであります。
けど、神頼みはしないであります。
いつか、何かにすがり付きたいような事態にたちいたったら、やっぱりブッタを信仰するでありましょう。仏教ではなく。
(´･(ｪ)･`)つ
自作自演して楽しいかい？
道(タオ)は、アートマンとブラフマンを個別に比較すれば、ブラフマンの方が概念として近しいね。
また、馬鹿を露呈したね。
パタンジャリのヨーガスートラ
第一章
1.33 他の幸福を喜び（慈）不幸を憐れみ（悲）他の有徳を欣び（喜）不徳を捨てる（捨）態度を培うことによって、心は乱れなき静澄を保つ。
1.34 あるいはその静澄は、息の制御された排出、または保留によって保たれる。
1.35 あるいは微妙な感覚的知覚に対する集中が、心の不動をもたらす。
1.36 あるいは永遠の至福に満ちた、内なる無上の光に集中することによって。
1.37 あるいは感覚対象への執着を離れた聖者の心に集中することによって。
1.38 あるいは夢や深い眠りの中で得られる体験に集中することによって。
1.39 あるいは何でも心を高揚させるようなものを選び、それに瞑想することによって。
(´･(ｪ)･`)つ
信仰によって疑いを乗り越えるのじゃ。
対象はどんなものでも集中することでサマーディも訪れるのじゃ。
対象はサマーディの成就と関係ないのじゃ。
集中力が大事なのじゃ。
パタンジャリのヨーガスートラ
第一章
1.40 集中の修得は次第に拡大して、根源的原始から最も巨大なものにまで及ぶ。
1.41 自然の透明な水晶が傍らに置かれた物の色や形をとるように、作用が完全に衰微したヨーギーの心は、澄明・静然となって、知る者と知られるものと知との区別のない状態に達する。この瞑想の極点が、サマーディ（三昧）である。
1.42 名称と形態、及びそれらに関する知識が混入しているサマーディが、サヴィタルカ・サマーディすなわち思慮を伴うサマーディ（有尋三昧）呼ばれる。
1.43 記憶が十分に浄化されると、名称と属性の境界がなくなり、集中対象の智がひとり輝き出る。これがニルヴィタルカ・サマーディすなわち思慮を伴わないサマーディ（無尋三昧）である。
1.44 同様にして、精微な対象について修されるところの、サヴィチャーラ・サマーディ【反射を伴うサマーディ】（有伺三昧）とニルヴィチャーラ・サマーディ【超サマーディすなわち反射を伴わないサマーディ】（無伺三昧）は説明される。
1.45 精微さは集中対象として存在しなくなり、ただ定義しあたわざるものに帰着する。
(´･(ｪ)･`)つ
対象があるうちはまだ観念による分別があるのであるからのう。
神に集中した者が神を超えられない状態ではこのような対象のないサマーディには辿りつけないのじゃ。
神を超えてこそ対象の無いサマーディにも到達できるのじゃ。
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